En Strävan Att Söka Det Sublima I Det Andliga - Matador Network

Innehållsförteckning:

En Strävan Att Söka Det Sublima I Det Andliga - Matador Network
En Strävan Att Söka Det Sublima I Det Andliga - Matador Network

Video: En Strävan Att Söka Det Sublima I Det Andliga - Matador Network

Video: En Strävan Att Söka Det Sublima I Det Andliga - Matador Network
Video: The Desert in Iran is the best place to chill 2024, Maj
Anonim

Meditation + andlighet

Image
Image

En strävan att söka det sublima i det andliga av matadornetwork

Undersökningar visar att religiösa människor är lyckligare än de sekulära. Varför är detta? Är det - som en ateistvän sade - att "okunnighet är lycka?" Inte för länge sedan, det var vad jag skulle ha dragit slutsatsen. Liksom många människor i min ilsk - cerebral East Coaster, mycket skeptiska och, ja, lattedrinkande - såg jag reflexivt de religiösa som mindre sofistikerade. Och om jag är brutalt ärlig här, på något sätt mindre intelligent, eller åtminstone mer trångt. Jag känner mig inte så längre.

Jag tillbringade flera år på att resa runt i världen och träffade djupt religiösa människor från så lika tro som buddhism och katolisisme, taoism och Wicca. Dessa människor kontrollerade inte sina hjärnor vid templets dörr. De är intelligenta, men deras är en intelligens som sträcker sig utöver den kalla logiken ensam: en intuitiv känsla som jag avundas. Och även om det är sant att vissa av dem jag träffade sökte absolut säkerhet från sin tro, lever de allra flesta bekvämt med tvivel och osäkerhet. De passar kvadratiskt in i en kategori som en psykolog kallar”Questers”, de som ser frågor, inte svar, är centrala för deras religiösa upplevelse.

Långsamt har jag insett att jag också är en Quester. För att vara tydlig: Jag anser mig själv vara en rationalist. Jag tror att anledningen, och det är forskningen, är bra. Jag tror också att det finns mer i världen än som möter ögat, även om jag skulle vara hårt pressad för att definiera vad det "mer" är. Är jag agnostiker? Slags av, men jag är mer aktiv än så. Vi Questers gör saker. Vi mediterar. Vi ber. Och vi gör dessa saker även om vi inte helt tror på dem.

Vad tror du? Det är vår standardfråga när det gäller frågor om tro. Ärligt talat och med all respekt respekterar jag inte vad du tror. Vad upplever du? Vad gör du ? Det är de viktigare frågorna.

Jag träffade en kabbalist i Israel med namnet Avraham, och han förklarade det så här. I flera år läste han religiösa texter men undrade alltid:”Hur vet de det?” En dag skiftade han frågan till:”Vad menar de med det?” En subtil förskjutning, men en avgörande, sa han till mig.

Avraham är glad - lyckligare än nästan någon jag någonsin har träffat. Icke-troende kan säga att hans lycka är baserad på en lögn. Men vem ska vi säga vad som är sant? Som William James, den stora kronologen av religiös erfarenhet, uttryckte det:”Sanningen är det som fungerar.” På det sättet låter det absurd. Men James talar om en annan sorts sanning. Om andliga praxis fungerar för oss, om de gör oss bättre, lyckligare människor än de är sanna.

Debatten mellan tro och förnuft är falsk. Vetenskap och religion upptar inte samma gräsmatta. Att säga, "Nu när vi har vetenskap, finns det ingen anledning till religion" är som att säga, "Nu när vi har mikrovågsugnen har vi ingen användning för Shakespeare." Vi behöver naturligtvis båda. Först då kan vi leva helt avrundade liv. Och ja, gladare också.

Rekommenderas: