Resa
Den modiga New Traveller-bidragsgivaren Jason Silva publicerade nyligen en övertygande ny intervju med den teknisk-ekologiska forskaren Richard Doyle. De diskuterar bland annat psykedelikernas roll för att förändra mänskligt medvetande och den framväxande”noösphere” - hela den mänskliga tankesfären som snabbt omfattar världen.
En kort teaser:
JASON: Hur utvidgar psykedelika och marijuana eller andra naturliga ekstatiska stater vår gemenskap med noosfärens dimension? Är det sådana läkemedel som "modem" som ansluter oss till?
RICH: Vi behöver verkligen mycket mer forskning för att besvara den här frågan, men jag tror att en mer användbar metafor än "modem som ansluter oss till" skulle vara "knoppar som gör att vi kan stänga av jaget och ställa in jaget." Stora kemister som sådana eftersom Alexander Shulgin och David Nichols har utforskat "struktur / funktion" -förhållandet för psykedeliska föreningar, och funnit att du inte på ett tillförlitligt sätt kan förutsäga effekten av en förening från dess form. Du måste testa det.
Så i boken tar jag perspektivet med”första personens vetenskap” - jag söker svar från min egen subjektiva erfarenhet och från första personers rapporter om andra. Johns Hopkins-studien 2006 om psilocybin visar ganska definitivt att experiment från 1962 (The Good Friday Experiment) var korrekta för att associera psykedelika med "mystisk erfarenhet."
Inom den mystiska erfarenhetens stora historia verkar ett mönster dyka upp: Att uppfatta och uppleva den enorma kraften hos processer utanför oss själva, kan vi uppleva vad den tidiga forskaren Walter Pahnke (bland andra) beskrev som "egodöd":
”Under den mystiska upplevelsen när upplevaren har förlorat sin individualitet och blivit del av en verklighet som är större än jag själv, paradoxalt, återstår något av jaget för att registrera upplevelsen i minnet. En av de största rädslorna för mänsklig död är att personlig individuell existens och minne kommer att försvinna för alltid. Ändå efter att ha gått igenom psykologisk egodöd i den mystiska upplevelsen, bevarar en person fortfarande tillräckligt självmedvetande så att åtminstone en del av individens minne inte går förlorad. (Pahnke, s. 17)”
Om våra upplevelser är mycket avstämda av det språk vi använder för att beskriva dem, kan vi tänka om frasen”egodöd” som att det är ganska lätt missförstått. Jag antar att det kan vara en dygd. Vad jag kallar”ekodelupplevelsen” handlar nu mindre om”att förlora jaget” än”ställa in på ekosystemet.” Det här var vad Darwin gjorde när han i slutet av Origin of Species”tänkte” på samtrafiken mellan alla levande saker:
”Det är intressant att tänka på en sammantrasslad bank, klädd med många växter av många slag, med fåglar som sjunger på buskarna, med olika insekter som snurrar runt, och med maskar som kryper genom den fuktiga jorden, och att återspegla att dessa utförligt konstruerade former, så olika från varandra, och beroende av varandra på så komplicerat sätt, har alla framställts av lagar som verkar omkring oss”
Hur uppfattade Darwin denna sammankoppling? Han räknade inte bara ut det intellektuellt - han uppfattade det. Och för att förstå det var han tvungen att uppleva något som den ekologiska kontextualiseringen av sitt eget liv. Han uppfattade inte bara DET att han var sammankopplad med sitt ekosystem (i själva verket "gjord" av dessa sammankopplingar), utan han uppfattade SKALNINGEN av att han var i förhållande till ekosystemets skala. De flesta av oss känner detta när vi tittar upp på en klar stjärnfylld himmel på natten om vi har turen att hitta oss utanför ljusföroreningar i stadsområden.
Den bästa modellen jag känner till för att kartlägga den skalära skillnaden mellan människor och deras ekosystem råkar vara psykologen Roland Fischers modell av vad han kallade”hallucination / perception continuum.” Fischer, som studerade effekten av psilocybin (en förening som finns i "Magiska svampar" och den förening som testades i det ovan nämnda experimentet på långfredag), beskrev ett kontinuum mellan hallucination och vanlig uppfattning som definieras av det sensoriska / motoriska förhållandet - förhållandet mellan mängden sensorisk information vi får och vår förmåga att agera fysiskt att svara på eller verifiera det.
När sensorisk ingång ökar och det inte finns någon motsvarande ökning av motorens kapacitet, är hallucination resultatet. Observera i detta avseende för Fischer är hallucinationen en "verklig" uppfattning av vår uppdelning i vanliga modelleringsmetoder. Detta har intressanta resonanser med Kants teori om det sublima, och i egodöd kan vi se upplevelsen av detta missförhållande mellan vår sensoriska insats och vår förmåga att organisera den.
Kanske är det därför som verkligheten verkar närma sig en psykedelisk världssyn asymptotiskt - medvetandet förflyttas som svar på den enorma ökningen av information, förändras i natur i samma skala som den psykedeliska "slå på."
