Jag kommer inte till Turkiet för arbete eller något stort socialt syfte. Jag åker till Turkiet av mer självglädje skäl: för att gå med en albansk kvinna som jag daterade kort i New York City som nu flyttar till Kirgizistan för att göra utvecklingsarbete för könsbaserat våld; mer specifikt, brud kidnappning.
”Jag antar att möjligheten att bli böter och fängslade i Tanzania inte räcker för mig. Jag måste åka till en krigszon för att träffa en annan lesbisk,”skämtade jag med henne över Skype.
Det är sant: Handlingar om homosexualitet kan bestraffas med allvarlig fängelsestid och orimliga böter i Tanzania. Enligt projektet Pew Global Attitudes 2007 anser 95% av tanzanierna att homosexualitet är ett oacceptabelt sätt att leva. Synd, eftersom landet är vackert - stora sjöar, orörda öar på Indiska oceanen, Kilimanjaro-berget och stora savannor som Serengeti.
Dess invånare är ännu mer: en blandning av kusitiska, bantuer, arabiska, tyska, brittiska och andra utlandskulturer (kanske en fördel med kolonialismen, även om detta kan ifrågasättas). Åtminstone valde jag inte att bo i Uganda, där lagen om "Kill the Gays" snart kommer att beslutas.
Varför valde jag - en queer, tatuerad Filipina, före detta bosatt i New York City, adjungerad professor och redaktör - att bo på en plats som är så hårt mot homosexuella? Det är en historia för en annan tid.
För tillfället skulle jag vilja prata om att jag frivilligt reser för äventyr till ett land som gränsar till det krigsherrade Syrien. För romantisk anknytning - något som strikt heteroseksuella människor ofta tar för givet eftersom 90% av världen identifierar sig som raka, varför chansen att hitta någon som är kompatibel med dina egna egendomar är ganska stor.
Jag bestämde mig för Istanbul eftersom den här kvinnan och jag finner de ologiska omständigheterna - hon flyttar till mitten av Asien, och jag är i Afrika - komisk, vacker och full av historier. Trots mina försök att avbryta detta behov av att ansluta till en annan själ på en intim nivå, kan jag inte. Känslomässigt och fysiskt är jag villig att riskera allt för att inte vara i rädsla, för att vara fri.
Men vi är naturligtvis inte fria.
”Är din familj katolsk alls?” Frågar hon en dag över Skype, när vi diskuterar det aktuella tillståndet i våra stödsystem.
Ja; 90% av filippinorna är ganska hängivna. Min familj tror på kyrkans doktriner.”
"Varför accepterar de din livsstil så?"
Jag försöker förklara på kort tid att en av mina moster är bög, och uppenbarligen så. Jag tillskriver min familjs allmänna acceptans av mig det - den första vågen av motstånd som bröt hinder. Min familj, åtminstone fadersidan, är en bra blandning av religiöshet och personliga värden. Vi går i kyrkan regelbundet och firar helgon och helgdagar. Så länge du inte är en alkoholist, en tjuv, en mördare eller en värdelös påse med skit, är du cool med oss.
Kulturellt sett är de flesta filippinare i allmänhet toleranta. Det är inte som om du inte blir förlöjligad eller betraktas som "annorlunda", men du värdesätts som en människa, särskilt om du har ett bra hjärta. Om inte i din familj, det finns definitivt bögar på din lokala frisörsalong i din barrio. Det kan också vara så att hbt-personer är ganska synliga i media, som genomsyrar nästan varje hushåll med obevekta spelshow och melodramatiska telenovelor.
Vi är kollektivistiska, snarare än individualistiska, vilket betyder de övergripande goda frågorna, trots personliga preferenser. (Jag har sett ett motsatt exempel på detta, i Tanzania - också kollektivist men extremt misogynistisk och homofob.) Kanske är orsaken detta: Innan spanjorerna koloniserade och implementerade romersk-katolisismen baserade vi våra värderingar på huruvida individer bidrog till det övergripande godet. Liksom i indianska kulturer där”två-andar” traditionellt var vördade, kanske som att ha shamaniska helande krafter, värderades också inhemska filippiner som var hbt-personer. Etymologin av Tagalog-ordet för gay, "bakla", var en sammansmältning av "mababa" och "kalakasan", vilket betydde "grunden" och "toppen" tillsammans i en kropp.
Även medlemmar i min familj som inte är filippinska (irländska amerikaner, vietnamesiska amerikaner, afroamerikaner, mexikansk-afrikanskamerikaner etc.) har bara någonsin varit stödjande eller neutrala.
Jag är fantastiskt lycklig, men det är hon inte.
Ett enda barn i ett sekulärt muslimskt hushåll som växte upp i två helt homofoba kulturer (Albanien och Kina), kommer hon att tappa modigt det kommande kriget att komma ut till sina föräldrar. I Albanien finns det en fullständig känsla av förnekelse om förekomsten av homosexualitet, trots traditionen av svarta jungfruror, som är kvinnor som lever som män efter ett löfte om sällsynthet för att uppnå de medborgerliga rättigheterna som endast ges till män.
På samma sätt i Kina, där hennes föräldrar fortfarande bor, är homosexuella antingen okända eller fördöms. Det är ett socialt tabu, som det är i de flesta politiskt påverkade landskap. När hegemoni, eller dominerande ideologi, påverkar massorna med föreskrivna ideal som skapar separation och främjar hat, är striden en”förlorad” (för att citera den vördefulla Lauryn Hill). Det tar generationer på generationer att utrota denna typ av förstörelse - för att återuppbygga uppskattning, medkänsla och mod för att skapa en övergripande känsla av enhet.
Detta krig - alla våra - kommer att vara inget annat än katastrofalt eller spektakulärt.
