Tonganska tatuerare Ni Powell delar sin kunskap om återuppkomsten av den antika traditionen.
Jag har undersökt tunga tatueringstraditioner under de senaste 15 åren. 1998 började jag tatuera, främst med en blandning av polynesiska stilar. Jag var inte alltför bekant med specifika tonganska tatueringsmönster eftersom det fanns lite kunskap om dem, och det fanns bara flera skisser producerade före dess utläggning.
Jag började fråga mina föräldrar, moster och farbröder och andra familjemedlemmar. Ju mer jag frågade desto mer insåg jag att många av dem visste att traditionell tatuering en gång var praktiserad, men föredrog att den inte skulle återuppstå på grund av kristna värderingar. Under mina tidiga tatueringsdagar mötte jag emellertid också många tunganer som var angelägna om att bli tatuerade och fördjupa mig i den delen av deras historia.
Många hade historier som de hörde i familjediskussioner och kava cirklar. Dessa berättelser sträckte sig från farbröder som tatuerades i Samoa, till att komma ihåg mormödrar med märken på kroppen liknar mer traditionella tatueringar än något västerländskt. Mitt intresse gick vidare och jag började lära mig allt jag kunde om denna forntida tradition. Min forskning ledde till att jag upptäckte många källor till tidiga skrifter samt information från tungan själva.
I början av 2002 reste Suʻa Suluʻape Alaivaʻa till HawaiʻI för att tatovera samoier med traditionell malofie som han hade gjort i flera år. Flera tonganska individer träffade Su'a och inledde processen för att återuppliva den traditionella tonganska tatatau.
Efter cirka 8-10 sessioner bar de två första tongarna på över 150 år sina förfäder.
Ataʻata Fineanganofo var den första tonganska tatuerade av Suʻa Suluʻape ʻAisea i San Francisco. Här dansar han och firar efter avslutad tatuering och traditionell välsignelse.
Tillfället kulminerade med en traditionell välsignelse och ceremoni för att invigga tatueringen och fira minnet av tillfället. Året efter fick ytterligare två personer sin tatatau och ʻAisea Toetuʻu åtog sig att bli den första traditionella tonganska tatueraren sedan 1800-talet.
ʻAisea lärde sig under Suʻa Suluʻape Alaivaʻa och ordinerades med Suluʻape-titeln och fick senare Su'a-titeln, vilket tillät honom att bedriva den traditionella välsignelsen och berättiga individer. Jag började min lärlingsutbildning under honom 2010.
Tatueringar har länge varit en del av Pacific Island-kulturer sedan de första ösamhällena uppstod. Olika traditioner berättar om olika sätt på vilka tatueringar föddes eller fördes till varje ö. Andra berättelser berättar om kulturhjältar och gudar som drivit tatueringar till andliga och politiska områden. Men viktigast av allt var att tatuering för öbor var ett unikt märke som indikerade deras inneboende roll i samhället som väckte dem.
I Tonga var tatuering en livlig del av kulturen fram till början av 1800-talet. För närvarande genomgick Tonga radikala politiska och religiösa förändringar med västerns ankomst. Tonga stod också inför ett inbördeskrig som så småningom skulle upphäva långvariga högdomar spridda över den tonganska skärgården.
Omvandlingen av tonganska chefer till kristendomen och föreningen av Tonga under en enda monarki innebar förstörelse och slutgiltig utrotning av många traditionella praxis. Även om vissa traditioner sparades, blev de som hade en direkt koppling till de gamla gudarna, kroppsornament och öppna sexuella och rituella dödsmetoder förbjudna snabbt. Tonga anslöt sig snabbt till den förestående västerländningen av världen.
Det traditionella tonganska ordet för tatuering eller hudmarkering består av två ord: ta - att slå, slå eller knacka; och tatau - samma, liknande, symmetriska, balanserade.
Poetiskt uttalade Tatatau en symmetrisk balans uppnådd genom rytmiska beats. Tatatau var en specifik tradition som både var hemodlad och påverkades av andra kulturer på Stilla ön. Ursprungshistorien för tatuering i Tonga berättar om en ung chef som såg övningen på Fiji och fick verktyg med en sång som instruerade honom att "tatuera kvinnorna och inte männen." En gång i Tonga slog den unga chefen hans fot våldsamt på en klippa och omvänt felaktigt ordningen på låten, vilket markerade männa och inte kvinnorna.
Tongas historia är full av marina resor och giftermål mellan öhövdingarna. Detta förde många yttre påverkan i det tonganska samhället och exporterade många lokala seder till andra ösamhällen. Tatuering var en konst som påverkades starkt av dessa maritima utbyten, särskilt med samoisk tatuering.
Samoa hade en unik tradition som höjde tatueringen till en av de högsta symbolerna för mänsklighet och samhällelig ömsesidighet. I Tonga verkade emellertid tatueringar i multiformade mode, allt från tatueringar av tonganskt ursprung till sådana som liknar en samoansk malofie, liksom markeringar som uttryckte likheter med Uvea, Rotuma och Fiji.
Tonganska vanliga människor tatuerades i Tonga av tufunga tatatau. Rollen som tufunga tatatau i Tonga var inte en ärvt roll. Individer som var skickliga inom denna konstform kunde söka lärling av en tufunga tatatau för att senare bli erkända som en mästatatör.
Författarens tatuering är avbildad ovan. Klicka för större bild. Att använda eller anpassa dessa mönster utan tillstånd är inte okej. Du borde inte göra det.
Unga tonganska män tatuerades vanligtvis av mitten till sena tonåren. Tatuering blev en nödvändig del av att bli en tongansk man och kvinnor skulle betrakta en icke-tatuerad man som mindre önskvärd. Unga män blev ofta hånade och retade av sina kamrater för att de inte tatuerades också.
Specifika tatueringsgitarrer fanns i Tonga före dess överlapp. Oftast diskuterades tatueringsmönster med individen och deras familjer och markerades obehörigt. En majoritet av dessa tatueringar var mellan midjan och knäna. Denna specifika kroppsplats var vanligt bland polynesiska och mikronesiska ösamhällen. Processen skulle ta månader eller ibland år att slutföra, och tufunga tatatau betalades för sina tjänster med traditionella varor som klubbar, mattor, barkduk och annan traditionell konst.
De mest anmärkningsvärda tatueringarna var de som bärs av cheferna. Tonga är en mycket stratifierad hierarki av höga chefer, mindre chefer och vanliga. Vanliga personer fick inte röra vid en chefens kropp, kläder eller mat, såvida de inte hade en inneboende skyldighet förknippad med att utföra en av dessa begränsade aktiviteter.
Tatuering av höga chefer var en övning som endast utfördes av icke-tonganer. Oftast utförde en tufuga från angränsande Samoa denna tjänst. Samoan tufuga tatatau vördades för sin heliga skyldighet att bara tatuera högt rankade individer. Tonganska chefer för Tuʻi Kanokupolu-klanen reste ofta till ʻUpolu och Savaiʻi för att bli tatuerade. Tidigare tonganska monarker associerade med Tuʻi Tonga och Tuʻi Haʻatakalaua tatuerades sällan. Vissa chefer noterades ha varit tatuerade, men det var inte känt av vem.
Även om tatueringen förbjöds på 1800-talet fortsatte många chefer att resa till Samoa för att bli tatuerade. Dessutom skulle tunganer som kunde resa och råd med kostnaderna också resa till Samoa för att bli tatuerade. Detta inträffade så sent som på 1950-talet, men dog så småningom till och med 1970- och 1980-talet.
Under 1990-talet såg tatueringen i Stilla havet ett förnyat intresse bland öns ungdomar och samhällen som försökte återuppliva och återuppliva gamla traditioner. En ny känsla av stolthet över att vara en ön innebar att markera deras hud som deras förfäder gjorde. Många öar började bära traditionella ödesign bestående av arm- och benband.
Micah Tiedeman, bilden ovan, var en av de två första tongarna som bär den traditionella tatatau. Klicka för större bild.
Så småningom växte intresset och tatuerare på ön började experimentera med att blanda ödesign tillsammans för att skapa moderna tatueringar i polynesisk stil. Fadden har vuxit över hela världen med tatueringar i polynesisk stil och blivit en genre för tatueringsgemenskapen i stort.
2010 bjöd Suʻa Suluʻape ʻAisea till Tonga för att demonstrera tatatau vid en årlig kulturkonst. Under sitt besök tatuerade ʻAisea flera individer med traditionella verktyg och fick möjlighet att tatuera medlemmar av kungafamiljen. Detta tillfälle var betydelsefullt för oss som tatueringrevivalister eftersom detta var den första instansen av traditionell tatuering som utfördes i Tonga sedan 1800-talet.
ʻAisea har uttryckt att hans slutliga mål var att etablera traditionell tatuering i Tonga genom att institutionalisera praxis inom bymiljön. För tio år sedan skulle detta ha varit tänkbart och ansett omöjligt av de flesta tonganer. Ändå sedan återuppkomsten har tonganerna kommit att acceptera den forntida praktiken av tatatau i Tonga.
Idag är det stort intresse för tonganska traditionella tatueringsmetoder och flera andra tonganska tatuerare, inklusive jag själv, har börjat lära sig med de traditionella verktygen. Verktygen har konstruerats som de var i traditionella tider, gjorda av ben- och sköldpaddsskal. Markeringarna har beskrivits och återupplivats med stort tack till Suʻa Suluʻape Alaiva`as kunskap om traditionell tatuering. Flera tunganer som visar ett stort intresse har också arbetat i samarbete för att sprida kunskapen och hjälpa till att flytta väckelsen framåt inom sång, poesi, litteratur och ceremoni.
Utvecklingen av tatatau och dess återuppblickning har också utvecklats för att få en djupare andlig och kulturell betydelse för tonganerna. Den återupplivade traditionen har blivit en vaka, eller ett medel, för att återuppliva det förflutna. Individer som bär markeringarna tjänar som påminnelser för tonganerna att hålla nära sina kulturella traditioner i den snabbt föränderliga världen. Ta Vaka har antagits som resan för att slutföra den traditionella tonganska tatatau. Eftersom vaka en gång bar tungan till långt borta destinationer och fungerade som medium för utforskningar av mänsklighet, så symboliserar också att bära en traditionell Ta Vaka den antika resan från förflutna till nutid.
