Foto: the_justified_sinner
Ikonen för flera religioner, Grönmans historia sträcker sig från medeltida kyrkor till hippier på 60-talet.
Som en född återigen hednare i hopp om att hålla Storbritannien grön verkade den gröna mannen en perfekt plats att börja.
Skogsymbolen var naturligtvis en del av det brittiska arvet och en försvarare av grönområden. När jag påbörjade min forskning på motivet stödde en del av litteraturen min ursprungliga bild av den gröna mannen; dessa böcker fokuserade generellt på hans ande.
Skogens”Green Man” har rest världen i århundraden och verkar ha anpassats till lokala kulturer när århundradena har gått.
Emellertid förklarade en annan rad av forskning som koncentrerades på arkeologi och historia den gröna mannen till en välbesökt universell religiös ikon som fördes till Storbritannien av kristendomen. Jag blev fascinerad av den gröna människans delade personlighet och kommer att beskriva vad vi vet om en arketypisk symbol som fortsätter att påverka och inspirera kulturer runt om i världen.
Skogens”Green Man” har rest världen i århundraden och verkar ha anpassats till lokala kulturer när århundradena har gått. Några av de bästa bevisen på fenomenet idag finns intressant i medeltida kyrkor i Frankrike och England. Men i forntida levde denna hedniska naturen Gud inte bara bland keltiska skogstammar i norra Europa, utan också bland stora arkitektoniska imperier som Egypten, Grekland och Rom.
Så hur hittade den gröna mannen sig att bli en vanlig kyrklig dekoration, och vad vet vi nu om dess ursprung? Leden verkar sträcka sig från Östra Asien till Nordamerika.
Kontinentalanslutningen
En teori om ursprunget till den gröna mannen i väst är att det är en hednisk artefakt som härrör från de gamla kelternas dyrkan av huvudet. Kelterna betraktade huvudet som själens säte.
Interlaken / Photo: tm-tms fotostream
En armlet som hittades i en keltisk grav vid Rodenbach i Tyskland, daterad från omkring 400 f. Kr., ger materiella bevis för att stödja en länk mellan kelterna och senare representationer av den gröna mannen, eftersom den har en dekoration som kulminerar i ett abstrakt manligt huvud som bär en krona av barljusbär.
När kristendomen senare spriddes över gamla keltiska territoriet kan hedningar som konverterade till den nya religionen ha påverkat antagandet av natursymbolen av kyrkan.
Den första skivan av en sådan figur i en kristen miljö är på det fjärde århundradet grav av Abre i Saint-Hilaire-le-Grand kyrka i Poitiers, Frankrike. Abre var dotter till Saint Hilaire, som var en högt hednisk som konverterade till kristendomen och blev en berömd figur i kyrkan.
Kristendomen kanske också har vant sig vid foliehuvudena genom återvinning av hedniska ornament, eftersom många gamla tempel och statyer antogs av kyrkor. Till exempel, under sjätte århundradet, när frankerna tog makten i Nordösteuropa, bevarade ärkebiskopen Nicetius av Trier flera foliumhuvudfigurer i domkyrkakyrkan som han byggde om, trots deras ursprung som en hednisk symbol.
Några århundraden senare blev foliehuvudena ett vanligt inslag i kontinentala medeltida kyrkor. De korsade sedan kanalen till Storbritannien med normannerna, men förblev till stor del obemärkt tills de fick namnet Green Men av Lady Raglan 1939.
Efter deras namngivning var en gemensam teori för foliathuvudens ursprung att de hade förts bort från forntida brittiska hedniska traditioner, tillsammans med Jack-in-the-Green May Day-figuren.
Emellertid hittade en uttömmande historisk studie av Dr. Roy Judge inga bevis för Jack-in-the-Green före artonhundratalet, århundraden efter att de gröna huvuden från Green Man korsade kanalen till brittiska kyrkor.
Ett asiatiskt arv?
Även om den gröna mannen kan vara en ättling till den gamla keltiska och europeiska kulturen, finns det en annan tänkande som spårar dess ursprung till södra och östra Asien.
Foto: stevecadman
Kända Green Man-forskare som Mercia MacDermott och Mike Harding hävdar att den vanligaste representationen av European Green Man, som avväger vegetation från munnen, har en slående likhet med statyer av kirttimukha och makara i Indien.
Harding hittade också en liknande design i Apo Kayan-regionen i Borneo, och tror att motivet reste längs handelsvägarna mellan Europa och Asien.
Ett annat motiv som kopplar samman Öst och Europa vid den tiden är Three Rabbits / Hares-figuren som ofta dyker upp i kyrkor vid sidan av Green Man. Harding förklarar:
”Det andra motivet består av tre kaniner eller harar, som jagar varandra i en cirkel, där varje djur delar ett öra på ungefär samma sätt som sex foliumhuvuden på takboss i Chichester-domkyrkan delar var och en med sina grannar. Det tidigaste kända exemplet på detta tredubbla kaninmotiv förekommer i buddhistiska grottamålningar, från slutet av sjätte / början av 700-talet, i Dunhuang, i utkanten av Gobiöknen i västra Kina.”
Liksom med den gröna mannen finns det ingen skriftlig redogörelse för vad kaninerna / Hares-motivet symboliserar. Chris Chapman erbjöd följande teori:
Haren är starkt representerad i världsmytologin och har från forntida tider haft gudomliga föreningar … i kristna sammanhang kan de tre hararna vara förknippade med Jungfru Maria i hennes roll i mänsklighetens förlossning. Detta kan förklara varför en Three Hares-chef ofta är sammansatta i västeuropeiska kyrkor med en chef för Green Man, kanske en representation av syndig mänsklighet.
Nya hem för den gröna mannen
Även om kyrkliga figurer från Green Man toppade under medeltiden, hittade de ett nytt hem i sekulära byggnader runt om i världen under viktoriansk tid.
Den gröna människans återupplivning tog fart i det tjugonde århundradet och började med namnet av Lady Raglan och blev sedan en miljömässig totem för motkulturrörelsen som framkom under 1960-talet.
Den gröna mannen ser nu väldigt frisk ut för en 2500 år gammal global resenär, men huruvida det här är en grön man-arketyp som har rest världen, eller många liknande mönster som har dykt upp som pyramider i det jungiska kollektivet medvetslös, är fortfarande oklart.
