Resa
Foto: freestylebmx
En buddhist och immortalist diskuterar strävan efter att erövra den slutliga mänskliga gränsen.
I början av året intervjuade jag Jason Silva, grundande producent för Current TV och nuvarande värd för Still Up. Vi talade om hans kortfilm, The Immortalists, tillsammans med hans eget tag på vetenskapens mål att avsluta döden … för evigt.
Jason målar ett övertygande argument. Han tror att döden är en evolutionär brist som måste övervinnas, snarare än mättas av svagare filosofier eller religion.
Det finns många rädsla, men i grund och botten är de bara skott av en rädsla, grenar av ett träd. Trädets namn är döden.”- Osho
"Genom att märka döden ett problem, " säger han, "det förskjuter vår självbehöriga inställning till döden och förvandlar det till ett tekniskt problem, ett som vi kan lösa, precis som vi har löst omöjliga problem tidigare."
Sedan dess har Jason intervju gnagat på min egen personliga tro på livet.
Jag hittade likheter i hans världsbild och mina egna utforskningar i buddhismen - båda som delar målet att avsluta vår rädsla för döden. Ändå kunde båda inte vara mer olika i sin inställning.
Jag bestämde mig för att kontakta Jason för en uppföljningsdiskussion. Jag börjar först med min egen förståelse av buddhistens inställning till livet och delar sedan Jasons motbevis.
Buddhisten: Ian MacKenzie
"Allt förändras, ingenting förblir utan förändring." - Buddha
Foto: hurleygurley
Den första av de fyra ädla sanningarna, som upptäcktes av Buddha för 2500 år sedan, är insikten att”livet är lidande.” Av denna anledning tror många människor att buddhismen är väsentligen förändrad med lidande.
Men detta är inte fallet. I själva verket avslöjar den andra ädla sanningen ursprunget för lidande: vidhäftning.
Varför orsakar vidhäftning lidande? Eftersom livet i sig är övergående. Ingenting förblir detsamma; inte fåglarna, träden, ditt jobb, vänner, till och med dina egna tankar, ögonblick till ögonblick. Våra egor gillar att tro att vi är individer, att vi har en upphöjd plats i världen.
Och så vi har svårt att hantera all denna transience. Vi håller oss fast vid det vi tycker om och undviker det vi inte gör.
Detta är lidande.
Även om det är frestande att tro att de flesta människor drabbas av dödlig ångest, den kunskap de kommer att dö en dag, tror jag det motsatta. Jag tror att de flesta människor inser vagt att de kommer att dö, men de funderar inte på det förrän de har en nära dödsupplevelse, eller så ligger de på deras dödsbädd.
Så problemet är inte livets kvantitet, utan snarare kvalitet.
Att frukta döden är att faktiskt gå emot universums grundläggande lag: allt som uppstår måste förgå.
Våra egor är inte nöjda med att leva med nuet, utan vi fattar i övergående ögonblick, aldrig lyckliga, aldrig nöjda. Vi kan inte förbli nöjda i mer än 10 minuter, än mindre oändliga.
För buddhister är upplysning det djupa insikten att ingenting är permanent. Att frukta döden är att faktiskt gå emot universums grundläggande lag: allt som uppstår måste förgå.
Målet är att bli nöjd med denna överlåtelse, och därför nöjd med livet. Plötsligt finns det inte mer rädsla; livet blir evigt nu. Vi oroar oss inte för att ögonblick börjar och stunder slutar.
Däremot verkar idén om att”leva för evigt” den ultimata triumf för sinnet (ego) som vinner över hjärtat (själen). Sinnet är så livrädd för döden att det vägrar att släppa själen. Livet skulle bli evigt statiskt. Som en vacker målning av en solnedgång … men ingenting som en riktig solnedgång.
När du går tillbaka och försöker se verkligheten, att föreställa dig själv i livets större sammanhang, inser du att det inte skulle finnas något liv utan döden.
Steve Hagen, en buddhistisk författare, fångar den vackert:
Plocka upp en blomma - en vacker, levande, färsk ros. Det luktar underbart. Det avslöjar en härlig rytm i virvel av sina kronblad, en rik men ändå bländande färg, en mjuk sammetaktig struktur. Det rör sig och glädjer oss. Problemet är att rosen dör. Dess kronblad faller; det försvinner; det blir brunt och återvänder till jorden.
En lösning på detta problem är att ignorera den verkliga rosen och ersätta en plastisk, en som aldrig dör (och aldrig lever). Men är en plastros som vi vill? Nej, självklart inte. Vi vill ha den riktiga rosen. Vi vill ha den som dör. Vi vill ha det för att det dör, för att det är flyktigt, för att det bleknar.
Det är just denna kvalitet som gör den värdefull. Detta är vad vi vill ha, var och en av oss: en levande sak som dör.
Kanske en dag, genom vetenskap, kommer vi äntligen att kunna bevara kroppen från att dö. Vad händer då? Vi skulle fortfarande ha många medvetslösa människor, som nu inte har ansiktet det ultimata ögonblicket av att vakna … döden.
Jag påminns om ett citat från John Steinbeck, som talade om sin egen förestående död i Travels With Charley:
”Jag ser för många män försenar sina utgångar med en sjukligt långsam motvilja mot att lämna scenen. Det är dålig teater såväl som dåligt att leva.”
Och så avslöjas rädslan för döden för vad den verkligen är: egotekens rädsla för att upphöra att existera. Kärnan i en människa finns inte i sinnet. Det kanaliseras tillfälligt in i en kropp för ett ögonblick av existens, innan det sjunker tillbaka i livets hav. Som Osho säger:
”Du måste gå igenom rädsla och acceptera den som en mänsklig verklighet. Det finns inget behov att fly från det. Det som behövs är att gå djupare in i det, och ju djupare du går in i din rädsla desto mindre kommer du att hitta den är. När du har berört rädslaens botten kommer du helt enkelt att skratta, det finns inget att frukta.”
- Ian MacKenzie
Immortalisten: Jason Silva
"Filosofin som accepterar döden måste i sig betraktas som död, dess frågor meningslösa, dess tröst slitna." - Alan Harrington, Immortalist.
Jason Silva
En immortalists tankesätt är enkel och enkel: döden är en häftig påläggning av en art som kan reflektera och bry sig om mening.
Varelser som älskar och drömmer och skapar och längtar efter något meningsfullt, evigt och överskridande ska inte behöva drabbas av förtvivlan, förfall och död. Vi är värderingsmän i ett annars meningslöst universum. Den flyktiga naturen av vackra, transcendenta stunder matar lusten för människan att skrika:”Jag var här; Jag kände detta och det betyder något, jävla!”
Mot bakgrund av meningslös utrotning är det inte förvånande att mänskligheten har behövt hitta en motivering för sitt lidande. Människan är det enda djuret som är medveten om sin dödlighet - och denna medvetenhet orsakar en enorm mängd ångest.
Som barn ville jag förstå världen. Inget mycket har förändrats - känslan av brådska har inte försvunnit; Jag springer fortfarande runt och försöker desperat förstå saker. Att ha framkommit; att vara självmedveten, att veta att jag vet att jag är; alla dessa saker oroade främst för att de brände paniken över att ha en viss känsla av kontroll över min erfarenhet.
Jag tror att när jag först förstod vad kärleken var på en visceral nivå var när jag först fattade begreppet död - kändes döden verklig när jag funderade på att förlora någon jag älskade. Att föreställa mig att allt och alla jag älskade var tillfälligt var outhärdligt, även som ett litet barn.
Detta är inte för att förneka att mitt liv inte är soligt och lustigt, full av fascinerande timmar. faktiskt är det. Men när vi börjar bli lite äldre, när vi pausar bara ett ögonblick, börjar det intrång i alla våra scener en svag oro.
Psykologen Ernest Becker skrev i sin prisbelönta bok,”Den dödens förnekelse”, att människan inför en akut och irriterande medvetenhet om hans dödlighet har utvecklat tre huvudinstrument för att upprätthålla sin förnuft. Dessa illusioner fungerar som tillfälliga lösningar på dödsproblemet.
Den religiösa lösningen
Den religiösa lösningen uppfinner Gudsbegreppet och projicerar på honom kraften att ge oss det vi alla verkligen vill: förmågan att skänka oss evigt liv och våra nära och kära; att befrias från sjukdom, förfall och död.
Denna tro på en all kraftfull gudom gav perfekt mening under de mörka tidsåldrarna då människor levde korta, eländiga, sjukdomsridda liv. Utan någon förklaring för deras lidande kunde människor bättre bära sina svårigheter genom att tro på Gud och tro att i slutändan skulle deras gudar "rädda" dem.
Men gudarna kom aldrig. Lidandet fortsatte; människor levde och människor dog.
I en tid av vetenskap och förnuft har religiös lösning dock blivit föråldrad. Irrationaliteten hos religiös dogma har blivit tydlig i vår moderna tid för vetenskaplig upplysning, och snarare än att lindra vår ångest har den bara tjänat till att förvärra den.
Alan Harrington, skrev i Immortalist, att”ångest ökar med utbildning. När vi blir mer sofistikerade behövs allt mer geniala rationaliseringar för att förklara döden bort.”Människan behöver fortfarande något att tro på.
Den romantiska lösningen
Gå in i den romantiska lösningen; den andra illusionen som Becker identifierar - när vi inte längre tror på Gud förvandlar vi våra älskare till gudar och gudinnor. Vi idoliserar dem, skriver poplåtar om att bli räddade av deras kärlek och för en liten stund känner vi oss odödliga; som gudar bortom tiden.
Men ingen relation kan bära gudomens börda. Så småningom avslöjar våra gudar / älskare sina lera fötter.
Becker utarbetar: "Om kärleksobjektet är gudomlig perfektion, så höjs det egna jaget genom att förena sitt öde till det." All vår skuld, rädsla, till och med dödligheten i sig själv kan "rensas i en fulländad fulländning med perfektion själv."
När man är kär kan mannen”glömma sig själv i sexens delirium och fortfarande bli fantastiskt snabbare i upplevelsen”. Vi är tillfälligt befriade från drakningen av "animaliteten som förföljer vår seger över förfall och död." När vi är förälskade blir vi odödliga gudar.
Men ingen relation kan bära gudomens börda. Så småningom avslöjar våra gudar / älskare sina lera fötter. Det är, som någon en gång sa, den "dödliga kollisionen mellan himmel och halitos."
Detta är den uppenbarelse vi alla kommer till i ett romantiskt förhållande när sex avslöjas för att representera”artmedvetande”, en ren reproduktionsprocess i form av förökningstjänst, inte i tjänst för”människan som en speciell kosmisk hjälte med speciella gåvor för universum …”
Människan uppenbaras vara en länk i kedjan, utan varaktigt syfte eller betydelse. Passionerad kärlek tenderar sedan att övergå till hushållningskärlek; tristess och rutin i kombination med de omöjliga standarder som vi har för våra älskare kolliderar i en rörelse av besvikelse, och perfektion börjar visa sina sprickor.
Det är därför de flesta äktenskap slutar i skilsmässa och varför kärleken inte verkar vara riktigt för evigt.
Den kreativa lösningen
Vid denna tidpunkt identifierar Becker den sista illusionen som mannen har tänkt: den kreativa lösningen. Detta förklarar vår lust att lämna en arv; att skapa ett stort konstverk som har bestående inverkan och värde; i huvudsak att skapa något som bär vår signatur och lever vidare efter att vi är borta.
"Detta är konstnärens sätt att klottera" Kilroy var här "på väggen i den slutliga och oåterkalleliga glömska som han måste en dag passera, " förklarar Harrington. Detta är ganska rörande och smart, men slutligen misslyckas där det räknas: fortfarande, alla dör.
Absurditet och värk i vårt tillstånd kan sammanfattas genom öppningslinjen från dokumentären Flight From Death:
”Att ha uppstått från ingenting; att ha ett namn, självmedvetande, djup inre känsla; en otrevlig längtan efter liv och självuttryck. Och med allt detta; ännu att dö. Människor befinner sig i ganska benägenhet. Med våra sinnen har vi förmågan att fundera över den oändliga, till synes kapabla till vad som helst, men ändå är vi inrymda i en hjärtpumpande, andnödande, förfallande kropp. Vi är gudomliga men ändå skapade.”
Immortalistavhandlingen
Det är dags för människan att komma över sitt kosmiska underlägsenhetskomplex. Att höja sig över sitt tillstånd - att använda teknik för att sträcka sig utöver sina biologiska begränsningar. Alan Harrington påminner oss: "Vi får aldrig glömma att vi är kosmiska revolutionärer, inte stooger som är anpassade för att främja en naturlig ordning som dödar alla."
"Spendera pengarna, höja forskarna och jaga döden som en förbannelse."
Medan Ernest Becker identifierade vårt behov av hjältemod och våra omfattande försök att tillfredsställa den symboliskt, föreslår Alan Harrington att vi definitivt flyttar för att konstruera frälsning i den verkliga världen; att flytta direkt för att fysiskt övervinna själva döden: "Spendera pengarna, höja forskarna och jaga döden som en förbannelse."
Medan vissa gråter kätteri och kanske gispar i protest mot anspråket för att”spela gud”, säger Harrington helt enkelt:”Sanningen är naturligtvis att döden inte längre ska betraktas som en acceptabel del av livet än smittkoppor eller polio, som båda är vi har lyckats få under kontroll utan att fördöma oss som pretentiösa.”
Det som måste elimineras från det mänskliga dramaet är”dödets oundviklighet som ett resultat och ett naturligt slut på åldringsprocessen. Jag talar om den oundvikliga paraboliska bågningen från födelse till döden - poängen är "att leva nu, oöverträffat av span, cykel eller oundviklighet."
Alan Harrington motsätter sig också alla filosofier som lär självmedvetenhet: "Alla filosofiska system i den utsträckning de lär oss idrottsligt att acceptera utrotning är ett slöseri med tid … filosofernas visdom kan nästan alltid hittas för att försöka täcka vårt program för att erövra döden."
"Döden verkar helt enkelt vara en återgång till den okända inre känslan som vi föddes från", säger statliga tänkare som Alan Watts.
Men Harrington kritiserar de som utsmyckar 'ingenting' som: "Röster som predikar falsk tröst kommer inte att hjälpa oss, oavsett hur skickligt och lugnande de ordnar intet. Detta kan bedömas som finskrivning, men det tjänar också till att glamorisera döden, och därför, i samband med mänsklighetens uppdrag att erövra döden, att försvaga och lugna vårt uppror."
Immortalistisk synvinkel kan då beskrivas som ett projekt som använder teknik för att "individualisera evigheten, för att stabilisera de former och identiteter genom vilka medvetande livets energi passerar."
Detta är knappast en sträcka för människor, som Harrington förklarar:”Vi har för länge sedan gått bortom månen, berört mars, utnyttjat kärnenergi, artificiellt reproducerat DNA och har nu de biokemiska medlen för att kontrollera födelse; varför skulle döden själv, 'den sista fienden', betraktas bortom erövring? '
Jag vill lämna er med den bitande och vältaliga delen jag läste någonstans på internet:
”Det finns inget om döden som är mindre än avskyvärt. Jag är för evigt förvirrad av den förtjusande falska som slösas bort i ansträngningarna för att stoppa denna irrationella skräck. Upphörandet av allt det som är, avgränsningen som äter upp varje minne, varje flyktig intellektion, varje återlösande fragment av mening och kärlek och lust och vänskap och hunger och hopplös vitalitet, och reducerar allt till den tänkbara kosmiska aska av ingenting - det är min fiende."
Ha en bra dag.
- Jason Silva
Slutsats
I slutändan finns det inget rätt eller fel svar. Det är upp till läsaren att besluta utifrån bevisen, och viktigast av allt, deras direkta upplevelse av att följa vissa trosuppfattningar. Håll vad som fungerar och släng det som inte gör det.
