Meditation + andlighet
Foto: Randy Wick
Strävan efter vad som ger lycka är evig. Åtminstone verkar så.
Sopas upp i uppfattningen att livet är tänkt att levas lyckligt, många av oss kämpar ofta med vad det innebär att vara lycklig varje dag. Känner jag mig bra just nu? Kändes jag bättre igår? Varför kan jag inte komma till det balanserade tillståndet av salighet?
Ah, ja, det”balanserade tillståndet av salighet.” Vad i världen kan det möjligen innebära? Någon slags illusion, åtminstone från min sida. Efter en bättre del av min barndom och 20-talet fylld av depressiva tendenser känner jag en daglig dragning av det som återstår, på vissa nivåer, en gåta. Vilket ger mig full uppskattning av något jag nyligen läste på bloggen Happiness Project:
En av de viktigaste lärdomarna som jag har lärt mig (genom ett decennium med träning med Zen-buddhismen) är att melankoli är helt normalt - det är varken lyckligt eller olyckligt - och det är okej att gå långsamt genom det.
Ibland känner jag med alla positiva bekräftelser, lagen om attraktioner och 2012-talet som kastas runt, tvingas vi på ett sätt att känna oss "lyckliga" hela tiden. Även när vi inte gör det. Det är som om sorg, ilska och obehag har blivit fyra bokstavsord som vi slår till en blodig massa som om de var en rabiat tvättbjörn som attackerar vårt barn.
Här på Matador har vi letat långt efter ingredienserna till lycka, bäst sammanfattade i Carlo Alcos verk, 5 nyckelingredienser i sökningen efter lycka. Han fann att introspektion, frihet, medkänsla, generositet och tillfredsställelse var alla nödvändiga aspekter för lycka.
Men kan dessa inte lika enkelt vara ingredienser i melankoli? Och är det nödvändigtvis en dålig sak?
Att vara människa är att känna alla tillgängliga känslor på spektrumet. Jag vill ibland gråta att att acceptera var du har rätt i detta ögonblick är att vara fri. Problemet kommer in när dessa känslor, vare sig lycka eller sorg, tar över. Då är vi inte längre den vi är - vi har istället blivit känslor.
Lyckans absoluta slut
Foto: | sked |
I samband med att känna lycka är nödvändig hela tiden kommer tanken att döden kommer att ta liv, lycka och - som Ian MacKenzie nyligen utforskade med filmskaparen Patrick Shen - menande bort.
Vi har alla bara en viss tid här, och vi bäst packar det fullt av leenden, fnissar och ögonblick av perfektion.
Ett nyligen inlägg på New York Times överväger dessa trosuppfattningar kring liv (och död). Författaren Todd May utforskar vår rädsla för döden, eftersom den "släcker" ljuset för vår framtid, som vi är programmerade som människor att ständigt sträva efter.
Men May argumenterar för giltigheten och medvetenheten om döden i verkligt levande liv:
Det är lika sant att ett liv utan gränser skulle förlora skönheten i sina ögonblick … det är den paradox som döden påför oss: det ger oss möjligheten till ett meningsfullt liv även när det tar bort det.
Han fortsätter, "vi kan inte leva för evigt, för att vara säkra, men vi skulle inte heller vilja", och jag tror att det är sant för lycka. Skulle jag vilja vara lycklig för alltid? Nej, för då kunde jag inte riktigt förstå vad det betyder att vara lycklig.
Och även om jag fullt ut tror på att skjuta för en mellanplan och förstå hur viktigt det är för mental hälsa, så gläder jag mig också över de upp- och nedgångar som universum ger mig (eller jag ger mig själv?) Som ett sätt att känner mig helt levande.
