Foto + Video + Film
Den sörjande ängeln / Foto: Theodore Scott / Funktionsfoto: L'enfant fruktansvärt
Filmskaparen Patrick Shen delar sina tankar om hur rädslan för döden påverkar oss själva och samhället på väldigt verkliga sätt.
Av de flesta konton är världens tillstånd i skräck form. Mänsklighetens kollektiva galenskap verkar oförmögen och kanske ovillig att ändra dess destruktiva vanor, både på miljön och varandra.
Men vad händer om vi kunde gräva djupt in i vår psyke för att förstå grundorsakerna till många av våra beteenden på en psykologisk, andlig och kulturell nivå?
Det var målet som Patrick Shen, en dokumentärfilm skapade, som avsåg att avslöja källan till”dödsangst” och hur det påverkar våra liv dagligen. Resultatet: Flight From Death: The Quest For Immortality. (se trailern).
Jag höll på med Patrick för att diskutera filmen, dödsangstens natur och hur man gör våra egna liv till ett konstverk.
BNT: Hur kom du på konceptet för Flight From Death?
PATRICK SHEN: Jag snubblat över Ernest Beckers monumentala, Pulitzer-prisbelönta bok Denial of Death en dag i en begagnad bokhandel. Jag hade aldrig hört talas om det, men titeln fascinerade mig och jag hade ställde en hel del av samma frågor som, enligt baksidan, denna bok tycktes adressera; så jag tog upp det.
Jag blev helt väckt av det. Att läsa Denial of Death markerade en stor intellektuell förändring i mitt liv. Jag ville att alla skulle veta om idéerna i den här boken och började omedelbart undersöka möjligheten att översätta den till dokumentär form. Att göra filmen och få utforska den mer på ett så intensivt sätt, markerade ännu en stor förändring i mitt liv.
Ni nämner att skottet tog fyra år. Hur påverkade längden på fotograferingen din vision av filmen? Hur förändrade du dig från början till slut?
Hela produktionen inklusive postproduktionen tog ungefär fyra år. Vi har tagit filmen under en period av cirka två och ett halvt år. Jag minns att jag kände att filmens omfattning utvidgades med varje månad som gick. Ju mer tid vi tänkte på filmen, desto mer ville vi inkludera den och desto mer ambitiösa blev vi.
Regissör Patrick Shen
Jag älskar att en filmkritiker i Australien senare skulle hänvisa till Flight from Death som "en av de mest ambitiösa filmer som någonsin har gjorts." Fyra år gav oss mycket tid att noggrant utforma vad som kanske är den grundligaste introduktionen till Beckers idéer som våra små hjärnor kan möjligen samla på den tiden.
Händelserna den 9/11/01 hade verkligen påverkan på visionen om filmen. 9/11 gav oss en möjlighet att undersöka Beckers idéer inom ramen för en aktuell händelse som hela världen nu diskuterade och försökte bearbeta.
Så förödande som vi var, för att inte tala om upprörd över att ha förlorat en vän och en besättningsmedlem den dagen, visste jag att vi behövde agera snabbt för att integrera det i filmen.
I filmen fokuserar vi på arbetet med tre experimentella socialpsykologer som skapade Terror Management Theory baserat på idéerna från Ernest Becker.
I ett nötskal säger teorin att människor, för att fungera korrekt i ljuset av vår förestående död, måste känna att vi är en betydande deltagare i en meningsfull världssyn. Utan det meningsfulla sammanhanget som vi lever ut i våra liv, avskalas vi allt som får oss att känna oss mänskliga och måste konfrontera möjligheten att vi inte är mer betydelsefulla än en myra eller en ormbunke.
"För att fungera ordentligt i ljuset av vår förestående död måste vi känna att vi är en betydande deltagare i en meningsfull världssyn."
Naturligtvis tas inte ett försök att försvaga eller föreslå att ens världsbild är ogiltigt. Då hade psykologernas trio redan genomfört nära 300 experiment för att underbygga detta påstående. Efter händelserna den 9/11 befann vi oss mitt i ett experiment för terrorhanteringsteori som äger rum i stor skala.
Det gav oss möjlighet att visa att Beckers idéer var lika relevanta då de var när Denial of Death publicerades 1973.
Jag förändrade mig ganska dramatiskt under hela filmen. Jag började resan med att göra flyg från döden med en övervägande akademisk och intellektuell synvinkel. Jag var en man med vetenskaplig tanke och logisk undersökning och det var exakt de delar av Beckers arbete som hade resonerat mest med mig från början.
Efter en närmare och mer ärlig undersökning av Beckers arbete började jag se att han frågar mycket mer av oss, utöver bara en vetenskaplig strategi, i vår utforskning av problemet med det mänskliga tillståndet. Många misstagar dödsförnekelse för att vara en ateistisk text - som jag gjorde i början - och använder ofta Beckers idéer för att stärka en ateistisk synvinkel. Becker var inte intresserad av debunking religion, men jag tror att han antagligen hade sina tvivel.
I själva verket tror jag att Becker var väldigt nyfiken på religion, bedömt utifrån sin dokumenterade korrespondens med en präst i många år och hans förkärlek för att läsa psalmer. Dessutom lånar Becker verk starkt av Kierkegaard, en hängiven kristen.
Det är mycket möjligt att Becker betraktade den religiösa lösningen som ett hållbart sätt att bekämpa vår ångest. Jag föreslår inte att vi alla springer ut och går i kyrkan, men jag föreslår att vi närmar oss problemet med dödsangst - av det mänskliga tillståndet - med ett tvärvetenskapligt tillvägagångssätt, precis som Becker hade gjort med sitt arbete och bara eftersom vi bör närma oss alla saker som är så viktiga i omfattning.
Du hävdar att all kultur kan hänföras till att hantera dödsangst. Kan du utarbeta ytterligare din poäng?
Från antropologi lär vi oss att en kultur, eller delad uppsättning trosuppfattningar om verklighetens natur, är specifik för en viss region eller folkgrupp. Det kan förekomma några underliggande allmänna gemensamma förhållanden (dvs. de flesta kulturer har en skapelseshistoria) men en kulturs speciella övertygelser och praxis kan skilja sig väsentligt och ofta verkar motstridiga mot en annan.
Filmning av en intervju
Som filmen påpekar har en begåvad basketspelare som vi duschar med berömmelse, förmögenhet och beröm i USA mycket mindre relevans i en annan kultur som kan värdera mer förmågan att fånga en fisk eller upprätthålla timmar av oavbruten meditation. Framgång eller heroism i en kultur översätter helt klart inte nödvändigtvis till en annan.
Becker teoretiserar att det är vår gemensamma uppsättning av övertygelser som gör det möjligt för oss att känna att vi är betydande deltagare i ett meningsfullt universum och att utan dem konfronteras vi med möjligheten att vi bara är ett levande, andningsfullt, förfallande köttbit inte annorlunda än nästa livsform.
Kultur höjer oss då väsentligen bortom den fysiska världen - och dess begränsningar tillsammans med den (dvs. döden) - och ger definition för vår symboliska värld, den värld inom vilken vi verkligen lever våra liv.
I den fysiska världen är vi dömda. Vi kan inte vinna. Vi dör en dag och det finns inget vi kan göra åt det. Kultur ger oss reglerna och formeln som vi kan vinna, åtminstone symboliskt.
”Ju fler människor vi omger oss med som tror på samma saker som vi gör om verklighetens natur, desto mer självsäkra kan vi känna att det vi tror är sant.”
Det finns två allmänna metoder vi använder för att göra detta. Heroism är vårt försök att överskrida den naturliga ordningen av saker. När vi uppnår mer än vad andra har, och effektivt överskrider den naturliga ordningen, går vi in i det supernaturliga. Hjälten sticker ut bland mängden och uppnår en känsla av symbolisk odödlighet för nu är han mer än bara det förfallna köttstycket och har också en bättre chans att aldrig glömmas bort.
Den andra metoden är att fördjupa oss i ett orsaks- eller trossystem som är större och mer permanent än vi är. Organismer har ofta en bättre chans att överleva när de håller sig ihop (dvs styrka i antal). Som symboliska varelser gör vi samma sak för att överleva.
Ju fler människor vi omger oss med som tror på samma saker som vi gör om verklighetens natur, desto mer självsäkra kan vi känna att det vi tror är sant. Ännu viktigare är att när vi är en del av något som kommer att fortsätta länge efter att vi har gått, känner vi också som att en del av oss kommer att fortsätta efter att vi dör.
Gabriel Byrne gör en gripande kommentar om hur redigering av en film består av val: till exempel en person som går eller en fågel som flyger. Han jämför dessa frånkopplade stunder lika mycket som själva livet. Vad är dina tankar om hans kommentar?
Jag tror att vad han menade var att livet är inneboende i allt omkring oss. Vår mentala kapacitet som människor gör det möjligt att se att livet är ett otroligt fenomen och om vi tar oss tid att märka det, finns det bevis på detta fenomen infunderat i varje rörelse vi gör.
Vissa odödliga tror att vetenskapen så småningom kommer att eliminera åldrande och död helt. I filmen insisterar du på att avslutande av "naturlig död" faktiskt kan öka dödsångesten, eftersom vi aldrig kan eliminera oavsiktlig död. Vad säger du till futurister som Ray Kurzweil som fortsätter att bedriva odödlighet genom vetenskap?
Jag tycker att det är en intressant strävan helt säkert och jag skulle ljuga om jag sa att jag inte var nyfiken på hur det skulle vara att leva för evigt.
Som du påpekar i din fråga är emellertid potentialen för oss att bli rånad av vår odödlighet på grund av en oavsiktlig död ännu mer skrämmande än om vi blir rånade för att säga 50 år. Jag oroar mig för att om vi inte har hittat ett sätt att konstruktivt bearbeta vår dödsangst så är vi inte redo att leva för evigt.
I filmen finns det många bevis och experimentella data som tyder på att mycket av vårt aggressiva beteende och våldet i världen härrör från vår oförmåga att förena oss med dödsangst. Om detta är sant, vad händer om vår dödsangst ökar till och med två gånger, än mindre tio eller tjugo?
Hur har filmen varit ditt eget försök att hantera dödsangst? Hur har mötet med ditt dödshuvud påverkat din syn på livet?
Visserligen tjänar den här filmen och alla filmer jag gör en viktig roll för mig när jag hanterar min egen dödsangst. Det är verkligen mitt sätt att sätta mitt märke på världen.
Flight From Death / KÖP DVD
Det är ett försök till heroism. Det är ett bevis på min existens och att jag kanske spelade någon roll på något sätt. Den kreativa lösningen på problemet med dödsangst är en spännande lösning. Van Gogh, och hans längtan efter att göra sitt märke, lämnade oss med många fantastiska konstverk.
Jag tror att överföra våra oroligheter till kreativa verk oavsett om det är konstnärliga ansträngningar eller inte, kan vara ett mycket tillfredsställande och samtidigt konstruktivt sätt att hantera dödsangst.
Att flyga från döden och bo på döden i så många år ökade både min ångest och på samma gång lugnade den. Eftersom jag kanske är mer medveten om döden och hur den lurar i varje skugga och runt varje hörn, är jag mer försiktig. Eftersom jag nu har en familj har den medvetenheten ökat ännu mer. Det är ibland oroande hur mycket det påverkar mig.
Utmaningen för mig är att ta den ångesten och snarare än att låta den avskräcka mig från att fullt ut engagera världen runt mig, använda den för att driva min passion för att leva.
Jag har utvecklat en verklig passion för att skapa ett mästerverk ur livet, vilket förmodligen är den ultimata kreativa strävan. Min uppskattningsnivå för möjligheten att fortsätta leva varje dag har utvecklats till en verkligt överväldigande tacksamhet. En sund medvetenhet om döden - säkert ett konstant pågående arbete för oss alla - har gett varje ögonblick i mitt liv, på de flesta dagar, en helt ny dimension som nu är omöjlig att ignorera.
Det slog mig att mycket av det du kallar”dödsangst” i filmen verkligen är vad buddhister skulle kalla”ego dödsangst.” Vidare erbjuder buddhister en konkret metod, meditation, för att överskrida egot och få en djup inre lugn. Jag är nyfiken på varför du aldrig utforskat det här sambandet i filmen?
Det är en spännande lösning för säker. Vi intervjuade faktiskt två buddhister i filmen, David Loy och en nära vän till Becker, Ron Leifer.
I buddhismen, som du kanske vet, finns det denna uppfattning om "inget själv". Om vårt ego inte existerar och om vi kan utbilda oss själva att inse detta genom meditation och i huvudsak koppla från oss själva, kommer det inte att finnas någon dödsangst att kämpa med. Jag tror att problemet ligger i meditationen.
För att uppnå den typen av disciplin och konsistens av fokuserad (eller ska jag säga un-fokuserad?) Meditation kan ta de flesta av oss en livstid att bemästra. Dessutom har egot och hotet om att förlora våra egor till döds, drivit mänskligheten att göra stora saker, att innovera och uppnå stora prestationer. Vad händer med denna anda av framsteg och skapande när jaget tas bort från ekvationen?
Allt detta är riktigt intressanta saker att fortsätta diskutera. Vi undersöker inte detta eller några andra religiösa lösningar i filmen eftersom det skulle ha krävt att filmen var dubbelt så lång och dubbelt så dyrare att göra. Det är verkligen förtjänande av sin egen film.
Varför har människor kontinuerligt valt ett”liv som förstör illusionen” i så många år? Vad behövs för att skaka oss ur vår kollektiva dellusion?
Människor är en ganska omogen livsform i det stora tingen. Vi är som en femåring som får nycklarna till en Corvette.
Våra hjärnor har förmåga till otroliga saker som är både vackra och fruktansvärda och vi har inte riktigt fått reda på hur vi kan hålla oss ur problem. Vi tar andras liv eftersom vi har övertygat oss om att dödande är ett livskraftigt sätt att lösa våra problem.
”Eftersom vi inte kan se som änglarna ser, är allt vi ser på, även om det är påvisbart verkligt, i bästa fall en skugga av sanningen. Att ta nästa steg, att hävda att vi är i fullständig uppfattning av sanningen, är att sätta oss själva i stället för änglar - utan att märka att vi övergick från kunskap (ängelsk) till tro (människa).”-James Carse
Generation efter generation har vi ärvt denna tro. Det är djuret i människan som bara försöker överleva och avyttra eventuella hot. Om möss hade kapacitet att bygga en tank och en atombomb, är jag säker på att det inte skulle finnas några katter kvar i världen. Vi är, som Freud kallar det, ett "sjukt djur".
Enligt min mening är det som behöver hända en ny granskning av vår definition och vårt förhållande till sanning. Att bevisa en uppsättning trosuppfattningar mer sanna än en annan är inte bara ovetbart utan ovinnbart. Vi har provat den vägen och har skapat fiender ur varandra och lämnat miljarder döda på vår väg.
Vår uppfattning om sanning, eller kanske vi borde kalla den tro, är inget annat än en uppskattning av verkligheten. Ibland kan det finnas exakta uppskattningar, men de är ändå spekulativa. Det vi tror är sant som femåringar är inte alltid detsamma som vad vi tror som 70-åringar.
Om tro kan förändras kan tro inte vara helt sant. Det är som James Carse skriver i sin bok The Religious Case Against Belief, "tron är inte privilegierad över kunskap, den är helt öppen, oavslutad och tentativ."
Sanningen är med andra ord ett pågående verk. Otillåten tro lämnar inget utrymme för att våra världssyn inkluderar andra människor. Vi skulle alla för evigt förbli”de andra” för varandra som var och en lever inom ramen för våra exklusiva och bristfälliga världssyn.
Läs mer om filmen på Flight From Death.
